Ислам и чеченская традиционная культура

Муса Ахмадов

Ислам, будучи религией, ниспосланной самим Всевышним, вобрал в себя все лучшее, что есть в традициях всех народов, он объял все полезное для человеческой души и тела, и потому может рассматриваться как высшее проявление культуры.

Любой мыслящий человек - из какой бы нации он ни происходил и где бы ни жил - понимает, что хорошо, а что плохо. Это понимание заложено Богом в человеческое сознание.

Несмотря на это, в человеческом сообществе существует широкое разнообразие во взглядах и мнениях о культуре и этике. Это связано с тем, как те или иные люди отвечали на основные вопросы, которые ставила перед ними жизнь. Среди них главные: в чем смысл существования Вселенной? Какое место в этом мире занимает культура? В чем смысл человеческого существования?

Различные философские учения (а в их число входят и видоизмененные людьми религиозные системы) дают самые разные ответы на эти вопросы. В соответствии с этим, каждое учение определяет место культуры и этики в ряду важнейших  понятий.

Ислам дает свой ответ на важнейшие и сложнейшие вопросы, встающие перед человеком. Этот мир и все сущее в нем сотворено Аллахом, Он Един и у Него нет сотоварищей. У Него власть над всем, что сотворено Им, Его желание исполняет все сущее - и на земле, и на небе. Он всезнающ, всевидящ и властен над любой вещью.

Человек, созданный Аллахом, есть раб Аллаха. В этом мире у человека есть только одна обязанность - служить Аллаху, исполнять то, что велено Им, и избегать того, что запрещено. У человека нет права самому определять обязанности для себя в этом мире - они определены Аллахом. Бог посылал своих пророков - да приветствует их Аллах - чтобы направить людей по истинному пути и с той же целью ниспослал через них священные книги. Последняя среди этих книг - Коран, ниспосланный Богом через своего последнего Посланника - да благословит его Аллах и приветствует.

Человек должен ответить перед Богом за все хорошее и за все плохое, сделанное им в этом мире. Обо всем этом его спросят в загробном мире, и там же будет вынесен приговор. Эта жизнь дана человеку только как испытание. Поэтому человек должен делать все возможное, чтобы достойно пройти через это испытание, не имея других целей, кроме как угодить Всевышнему и подчинить все свои дела Богу.

А жизнь человека, стремящегося угодить Богу и заслужить место в раю, наполняется высшей культурой, она не знает глубокого расстройства и полна спокойствия. Если человек живет в соответствии с Божьими заповедями и ему хватает сил, чтобы трудиться на этом пути, в грядущей вечной жизни его ожидает Божья милость, беспечальное, свободное существование и блаженство. Такая надежда присуща человеку, искренне верящему в Бога и в День Страшного суда. Вместе с этой надеждой в душе правоверного мусульманина живет страх перед адом и вечными муками, которые ожидают сбившихся с истинного пути. Эти два чувства (предчувствия) - надежда и страх - заставляют человека творить добро, держаться справедливости и служить правде (даже если в этой жизни такое служение оказывается невыгодным для него).

Нравственная система в исламе отдельно не выделена и охватывает все стороны жизни человека: семью, быт, труд, государственное устройство, межнациональные отношения и т. д. Поэтому мусульмане не могут разделять утверждения, типа "государство должно быть отделено от религии" или "политика не может быть нравственной".

При этом мусульманские нормы нравственности опираются непосредственно на Коран, представляющий собой Слово Божье, и Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чье совместное содержание поистине безгранично.

Исламская религия, ясно представляющая желания человеческой натуры и ее физические возможности, исходя из этого, накладывает на человека нравственные нормы и обязательства.

В то же время некоторым религиозно-философским системам свойственно противопоставление человеческой души и тела. Тело рассматривается как оболочка, стесняющая человеческую душу, а поэтому и высшей степени очищения души можно достичь, только преодолевая собственную плоть. Согласно этим вероучениям, перед человеком открываются два пути: либо следовать мирским соблазнам, либо встать на путь аскетизма, ведущего якобы к полному очищению души. Идущие по первому пути действительно могут достичь успеха в мирских делах, но при этом оказываются лишенными душевной чистоты; идущие по второму пути живут в соответствии с принципом непротивления злу насилием и ради достижения наивысшей чистоты духа воздвигают стену между собой и мирской жизнью, что называется, всячески "умерщвляют плоть". Это запрещено исламом, поскольку таким путем человек не может достичь духовно-нравственного совершенства.

Ислам не противопоставляет душу и тело. Напротив, душе легче, когда человек исполняет возложенное на него Богом с пользой для тела. Ему не дано право стоять в стороне от жизни, напротив, человек должен стремиться к духовно-нравственным высотам в каждой жизненной сфере: семье, учебе, работе, общественной деятельности - в соответствии с отпущенным ему умением и способностями. Человек достигает нравственной чистоты, лишь преодолевая выпавшие на его долю испытания, в соответствии с тем, как это предписано Богом в Коране и хади-сами Пророка - да благословит его Аллах и приветствует.

На пути к этим высотам немало ступеней. Самая трудная из них - достичь иймана, то есть истинно уверовать в Бога. Это означает, что вера в Единого Бога и в то, что Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует - является его Пророком, должна наполнить разум, душу и стать основой мировоззрения. После этого человек должен всю свою жизнь следовать заповедям Божьим, пользуясь дозволенным и воздерживаясь от запретного.

Духовность достигает высшей степени лишь по мере укрепления иймана, веры. А ийман имеет шесть столпов:

1. Вера в Аллаха. Это есть вера в то, что Он существует, что Он един, управляет Вселенной, Ему должно служить и к Нему можно взывать.

2. Вера в Божьих ангелов (созданным из света, для служения Ему).

3. Вера в Божьи книги (Товрат, Инджил, Забур, Коран - самое ценное из всех посланий).

4. Вера в Божьих посланников (последний из них - Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует - печать пророков).

5. Вера в Судный день (День Подсчета, подведения итогов. В этот день каждому воздастся по заслугам, каждый по своим делам получит заслуженную награду или наказание).

6. Вера в то, что все - и плохое, и хорошее - происходит по Божьему произволению. Прославляя Бога нужно принимать все, предопределенное им: все - и зло, и добро, и угодное тебе, и не угодное - предписано Аллахом.

Вместе с тем, Божий раб обязан различать добро и зло, знать дозволенное и запретное, чтобы пользоваться первым и избегать второго. Нельзя ссылкой на волю Божью оправдывать невыполнение тех или иных обязанностей, вытекающих из веры.

Аллах посылал своих пророков к людям, снабдив их Писанием, чтобы указать им прямой путь, ведущий к счастью, и неправедный путь, ведущий к печали. Аллах дал человечеству разум и силу мысли. С Божьей помощью у человека есть возможность отделить правду от лжи, справедливое - от несправедливого.

Аллах великий сказал: "Мы показали ему путь; благодарен ли он за это?" ("Аль-Инсан", 3).

Вторая ступень на пути к очищению души - покорность. Человек превыше всех своих дел должен ставить покорность Аллаху. Подобная покорность Богу и называется ислам.

Божий Посланник - да благословит его Аллах и приветствует - сказал: ислам стоит на пяти столпах:

1. Свидетельство веры: "Я свидетельствую, что нет другого Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад является пророком Аллаха".

2. Совершение намаза. Перед совершением намаза должны быть совершены все необходимые приготовления, во время его совершения человек должен быть спокоен духом, а его мысли обращены к Богу.

3. Исполнение закята. Мусульманин обязан один раз в год выделять долю для нуждающихся со всего своего достояния. Ее размер: 2,5 процента от 85 граммов золота или другого имущества той же стоимости.

4. Соблюдение поста в месяц рамадан. От восхода солнца до его заката необходимо воздерживаться от еды и питья.

5. Совершение паломничества в Мекку, если для этого имеется возможность.

Третья ступень на пути, ведущем к очищению души, - страх перед Богом. Это есть искренняя вера в то, что Бог обязательно спросит с каждого, как выполнялись им Божьи заповеди, за каждый поступок и каждое слово. На протяжении всей жизни человек должен различать дозволенное от недозволенного, опасаясь Божьего гнева более, нежели земных властей.

Высшая степень очищения души - ихIсан. Это означает выполнение человеком всех дел в твердой уверенности, что Бог видит каждый его шаг. Его смысл состоит в том, что каждое человеческое желание должно следовать воле Божьей. Человек должен любить то, что любит Аллах, и не любить то, что не любит Аллах. Человек не должен довольствоваться тем, что он не совершает грехов. Из всех сил он должен стремиться искоренять на земле все греховное и запрещенное Богом, преумножая и распространяя добро и дозволенное Богом. ИхIсан - это высшая степень стремления человека к Богу.

Один из хадисов следующим образом раскрывает значение понятий ислам, ийман и ихIсан.

Умар - да будет доволен им Аллах - рассказывал: "Однажды мы собрались у пророка. В это время туда вошел человек с черными волосами, одетый в белые одежды. Он не походил на путника и не был знаком никому из нас. Присев перед Пророком и положив свои руки на его колени, он спросил: "Мухаммад! Расскажешь ли ты мне об исламе?" Пророк ответил: "Ты принадлежишь к религии ислама, если засвидетельсвуешь, что нет другого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - Его Посланник. Помимо этого ты должен совершать намаз, давать милостыню, соблюдать пост в месяц рамадан, совершить хадж в Мекку, если найдешь туда дорогу".

"Истинно так", - сказал вошедший. Мы все удивились его вопросам и тому, что Пророк с удовольствием отвечал на них.

Затем этот человек спросил: "Расскажи мне об иймане". Пророк ответил: "Ты должен верить в Аллаха, его ангелов, его книгу, его пророков, Судный день, а также что Добро и Зло - от Бога". "И это правда", - сказал вошедший.

Затем он попросил: "Расскажи мне об ихIсане". Пророк сказал: "Ты должен служить Аллаху так, словно видишь Его. Хотя ты не видишь Его, Он видит тебя".

"Тогда расскажи мне о последнем часе", - вновь попросил вошедший. Пророк ответил: "Об этом отвечающий знает не больше спрашивающего".

Этот человек ушел, а Пророк долгое время сидел задумавшись. Затем он спросил: "Умар, ты понял, кто был человек, задававший мне вопросы?"

Я ответил: "Это знает только Аллах и его Посланник".

Пророк сказал: "Архангел Джабраил приходил к вам, научить вас своей религии".

Как и отдельный человек, так и целые народы, могут становиться на путь, ведущий к очищению духа. Не только у отдельного человека, но и у любого народа есть возможность стремиться к высшей степени ихIсана, укрепляя веру в Бога, покорность Ему и страх перед Ним. Нравственная система ислама объемлет не только одного человека, но и все стороны жизни.

Главные "инструменты" просветительско-воспитательной работы по очищению людских душ и укреплению нравственности - обязанности человека перед Богом и сунна Пророка - да благословит его Аллах и приветствует.

Среди обязанностей мусульманина (после принятия символа веры) на первом месте стоит совершение намаза. Совершающий намаз каждый раз предстает перед Богом и каждый раз он вспоминает, что Аллах един, а за уклонение от обязанностей перед Ним человека ожидает страдание в будущей жизни. Поэтому человек стремится облегчить свою будущую участь молитвами, способствующими очищению мыслей и души.

Великий Аллах сказал: "Воистину, достигнут успеха верующие, если очистят свои мысли во время намаза" ("Аль-Муъминун", 1).

Когда пророк Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует - предстал перед ним, Бог возложил на каждого верующего человека совершение пяти намазов в сутки.

Архангел Джабраил научил Посланника - да благословит его Аллах и приветствует - как нужно совершать намаз. Намаз - это прямое общение между Аллахом и его рабом. Совершением намаза человек подтверждает, что он ценит милосердие Аллаха к нему, верит в то, что все приходящее - от Него, с готовностью принимает свое положение и благодарит Бога за это.

Аллах Великий сказал: "Совершайте намаз. Воистину, намаз оберегает от всяческого зла и греха" ("Аль-Анкабут", 45). Божий Посланник - да благословит его Аллах и приветствует - сказал: "В день Суда прежде всего спрошено будет о намазе. Если его совершали, как положено, то все остальное служение Богу будет признано исполненным. Если его совершали не так, как положено, то и все остальное служение Богу не будет признано хорошим (хорошо исполненным)".

Третья по значимости обязанность мусульманина, ведущая к очищению души и укреплению нравственности, - соблюдение поста в месяц Рамадан. Пост, как и намаз, очищает человеческие мысли. Ежедневно в месяц Рамадан мусульманин воздерживается от пищи и питья, остерегается произнести плохое слово, совершить плохой поступок, бережет взгляд и слух от греховного и таким образом пост укрепляет в нем страх Божий, верность Богу, терпение, милосердие к бедным, любовь к порядку...

Божий Посланник - да благословит его Аллах и приветствует-сказал: "Тот, кто сознательно и от всего сердца постился в месяц Рамадан, очистится от грехов".

И он также сказал: "Пост - это спасение от адского пламени".

Четвертый "инструмент" воспитания истинного мусульманина - закят. Это обязанность, возложенная Богом на мусульманина наряду с намазом и постом.

Аллах Великий сказал: "Совершайте намаз и отдавайте закят" ("Аль-БакIара", 110).

При помощи закята мусульманин очищает свою душу от грехов и жадности... Одновременно он помогает бедным, очищает от греха свою жизнь и свое достояние, оберегает себя от зла. Неслучайно в арабском языке слово "закят" имеет несколько значений: "рост", "развитие", "преумножение", "цветение", "очищение".

Состоятельный человек, помогающий своему брату-мусульманину, не только выполняет обязанность, возложенную на него Богом. Он также совершает одно из самых богоугодных дел, одновременно очищая свою душу и свое достояние.

Укрепиться в вере и достичь высшей степени духовного совершенства человеку помогает совершение хаджа, что является пятой обязанностью мусульманина. Паломничество, сопряженное с посещением Каабы, построенной пророком Ибрагимом (Авраамом) (да приветствует его Аллах), а также мест, связанных с пророком Мухаммедом (включая место его захоронения) (да благословит его Аллах и приветствует), встречи с другими мусульманскими палломниками, прибывшими из самых разных концов мира и тем не менее одинаково служащих Богу-производит необычайно благоприятное впечатление на сознание верующего человека. Там он может воочию убедиться, насколько велика община пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), завязать знакомства со своими братьями-мусульманами других национальностей и совместно с ними совершать коллективное служение Богу...

Божий Посланник - да благословит его Аллах и приветствует - сказал: "Тот, кто по совершении хаджа живет, не наговаривая на ближних и не совершая новых грехов, будет чист от грехов, как только что родившийся младенец".

Жившие в Чечне авлия очень много сделали по распространению и укреплению ислама. Они наставляли людей правильно и исчерпывающе выполнять все Божьи заповеди и предписания сунны Пророка - да благословит его Аллах и приветствует, прививали любовь к исламу и учили постигать всю его глубину. То, что авлия действительно жили среди людей, подтверждается следующими словами из Корана: "...Воистину нет страха над близкими к Богу людьми (авлия), и они не будут в смятении. Они из числа истинно уверовавших и богобоязненных" ("Юнус", 62).

Деятельность авлия по распространению ислама и укреплению веры в сердцах людей полностью соответствовала Божьим словам: "Пусть образуется среди вас группа, провозглашающая добро, призывающая к добру и запрещающая совершать зло. Эти люди из числа получивших благословение". ("Ала-Имран", 204).

Между тем авлия требовали от своих мюридов восхвалять имя Божье и помимо тех обязанностей, что возложены на каждого мусульманина. Так возникал вирд. Это путь, следуя которому мусульманин усиленным служением приближался к постижению Бога и становился ближе к Нему. Например, шейх Кунта-хаджи на своих мюридов возлагал две дополнительные обязанности. Первая состояла в следующем: после совершения положенного намаза мюрид должен трижды прочитать символ веры, пятнадцать раз провозгласить "АстагIфи-руллах!" ("Прошу прощения у Аллаха"), сто раз "Лаилаха иль Аллах" ("Нет Бога, кроме Аллаха"), пять раз "Салават" во славу пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Вторая заключалась в том, что мюрид прославлял имя Божье сто раз.

Юсуп-хаджи Кошкельдинский на своих мюридов дополнительно возлагал также две обязанности. Во-первых, после каждого намаза пятнадцать раз прочитать "АстатIфируллахI"("Прошу прощения у Аллаха"), трижды прочитать суру из Корана "Очищение", один раз "Фатиха" (первая сура Корана), сто раз "Лаилаха иль Аллах" ("Нет Бога, кроме Аллаха"), пять раз "Салават" во славу пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И сверх того - после каждого утреннего намаза совершение зикра, состоявшего в тысячекратном произнесении имени Аллаха.

Подобное упоминание имени Божьего соответствует Его словам: "О, уверовавшие! Поминайте Бога, поминая, как можно чаще" ("Аль-Джамаат", 9).

Как мы видим, обязанности, возлагаемые устазами, были направлены на то, чтобы увеличивать служение Богу, чтобы человек помнил о Нем все периоды своей жизни, Его именем отгонял приближающегося сатану и очищал свое сознание от скверны.

Жившие в Чечне авлия распространяли два тариката - на-кшбандийский и кадырийский.

Основателем Накшбандийского тариката ("путь") считается Хаваж-Баудди Накшбанди (родился в 1314 г, умер в 1389г). Однако, хотя этот тарикат и назван его именем, исламские ученые его появление связывают с Абубакаром Сиддиком - да благословит его Аллах - одним из ближайших сподвижников (ас-хабов) Пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует.

Именно от него идет непрерывная цепь авлия, распространявших Накшбандийский тарикат, как об этом сообщают в своих работах некоторые исламские теологи (например, так пишет дагестанский устаз Джамал-эддин в своей книге "Адибуль-Марзия").

Первым известным распространителем Накшбандийского тариката в Чечне, искоренявшим еще бытовавшие среди чеченцев языческие обычаи и исправлявшим народные нравы, был Ушурма из Алдов. Правда, у него не было возможности ни оставить после себя своих представителей, которые продолжили бы его дело, ни передать кому бы то ни было имевшуюся у него долю святости тариката, ни возложить на своих последователей определенные вирдовые обязательства.

Возрождение Накшбандийского тариката на Северном Кавказе в начале XIX века и его дальнейшее распространение связано с деятельностью двух дагестанских исламских ученых - Му-хаммеда аль-Яраги и Джамал-эддина аль-Казикумухи.

С благословления Мухаммада аль-Яраги распространением Накшбандийского тариката в Чечне занимался Ташу-хаджи Саясановский. Свой собственный вирд и преданных ему мюридов имел также ГIеза-хаджи Зандакский, который возрастом несколько уступал Ташу-хаджи. Он также был одним из муталимов Мухаммада аль-Яраги, которому поручил распространение Накшбандийского тариката.

От великого устаза Мухаммада аль-Яраги "цепь" дошла и до Абу-шейха из Ташки-Чу, а уже из числа его последователей и с его дозволения собственные вирды создали впоследствии Ус-ман-хаджи из Надтеречного и Элах-мулла из Чанти-Юрта. Они, в свою очередь, дальнейшее распространение мусульманской религии и нравственности среди чеченцев и ингушей возложили на Докку-шейха, Дени-шейха, Солса-хаджи и других ус-тазов. Узум-хаджи, до которого дошла "цепь", идущая от Мухаммада аль-Яраги, также создал в Чечне собственный вирд.

Авлия Жамалуйла, имам Мекки, в свое время дал разрешение Байбетару-хаджи из Кошкельды стать устазом, образовать собственный вирд и распространять Накшбандийский тарикат. С Байбетыром-хаджи связано еще одно событие, имевшее самые благоприятные последствия: он обратился к Жамалуйле, одному из потомков Пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует - с просьбой прислать в Чечню на постоянное жительство трех своих сыновей. По его просьбе, в начале XX века в Чечню приехали Сайд-Салах, Сайд-Альви, Сайд-Ахмад. Это привело к тому, что в нашей стране ислам укрепился и вера преумножилась. Потомки Пророка - да благословит его Аллах и приветствует - совершали в Чечне великие и богоугодные дела, улаживая конфликты, примиряя кровников, удаляя взаимную неприязнь, укрепляя исламский образ жизни и уважение мусульман друг к другу. Потомки тех трех братьев до сих пор живут среди нас. Как и их предки, они и сегодня ведут благородную деятельность по укреплению веры и примирению враждующих.

Дальнейшее укрепление созданного им вирда Байбетар-хад-жи поручил своему сыну Юсупу-хаджи. Он занимался этим до самого установления советской власти, после чего эмигрировал в Турцию, где и умер.

Кадырийский тарикат отличается от Накшбандийского тариката тем, что прославление Бога и служение Богу происходит в нем громко, во всеуслышание, а также быстрым (круговым) зикром. Название этого тариката происходит от имени великого исламского теолога Абдул-Кадыра ал-Гила-ни, жившего в Багдаде (родился в 1077 г., умер в 1166 г.). Однако, по словам исламских теологов, появление Кадырийского тариката связано с еще одним сподвижником Пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует - вторым праведным халифом Умаром - да благословит его Аллах; по мнению других теологов, основателем этого тариката был четвертый праведный халиф Али - да благословит его Аллах.

Первым распространителем Кадырийского тариката в Чечне, да и на всем Северном Кавказе, был Кунта-хаджи из Иласхан-Юрта, сын Киши. Он занимался укреплением веры среди чеченцев и распространением ислама среди ингушей с конца сороковых годов XIX века (когда Кавказская война уже близилась к завершению) и до своего ареста российскими властями (3 января 1864 г.). Впоследствии распространением созданного им вирда занимались Баматгири-хаджи, Мани-шейх, Батал-хаджи, Чиммирза, а в 50-х годах XX века среди чеченцев, высланных в Казахстан, возник самостоятельный вирд Висхаджи.

В первую очередь следует указать, что жизнь чеченских устазов уже сама по себе служила примером для других людей. Они жили, не прельщаясь мирскими соблазнами и каждый свой шаг сопоставляя с Божьими заповедями... Именно поэтому у них появлялись последователи-мюриды, дававшие им клятву верности и избиравшие устазов своими стражами нравственности.

Чтобы укрепить свою связь с Богом и уменьшить силу телесных желаний, устазы совершали обряд, называемый чеченцами халбат (на арабском языке он называется "халват"), состоявший в том, что посвящаемый опускался в подвал или глубокую землянку, где непрерывно совершал богослужение, читал Коран и другие религиозные книги при свете тусклой лампы, обходясь минимальным количеством еды и воды, необходимым лишь для поддержания жизни. Таким способом некоторые ав-лия подавляли желания тела и изгоняли из мыслей сатану. Однако и после этого их испытание не завершалось. Оно всегда было с ними: они не стремились к излишнему достатку и излишним материальным благам, никогда не говорили лишнего слова, не бросали нескромного взгляда, берегли свой слух и зрение от скверны - испытание души продолжалось у них непрерывно.

Уделяя главное внимание духовной пище, они зачастую слишком мало внимания обращали на пищу для тела. Так, по преданию, Дока-шейх из Девкар-аула вследствие постоянного недоедания настолько ослаб, что не мог самостоятельно держать голову и поэтому носил на шее специальный корсаж.

Один из устазов, прежде чем затянуть на талии пояс, подкладывал под одежду к животу маленькую подушку.

Похоже, это были люди, начисто лишенные гордыни и заносчивости. Так, Доке-шейху некий человек прислал письмо, в котором оскорбительно называл его "зайцем и курицей". Дока-шейх на это письмо ответил следующим образом: "Заяц и курица дают человеку мясо, а, кроме того, курица приносит еще и яйца. Они оба приносят пользу людям. От меня же нет им никакой пользы, а потому не возвеличивай меня, сравнивая с этими двумя полезнейшими животными". Получив такой ответ, этот человек раскаялся и со слезами сам пришел к шейху за прощением. Устазы очень строго различали дозволенное от недозволенного. Так, о Кунта-хаджи рассказывают, что однажды он пропалывал кукурузу на своем поле, когда его мюриды пришли помочь ему в работе. Кунта-хаджи отметил прополотый ими участок и весь урожай с него раздал в виде милостыни. Сам он питался только тем, что добывал собственным трудом. В одном из назмов так говорится о том, насколько строго Кунта-хаджи запрещал пользоваться недозволенным:

Быку, пасущемуся в чужой кукурузе,

Перерезая горло до того, как пища попадет в нутро,

Избегать недозволенного

Учил нас Кунта-хаджи...

Устазы никогда не стремились к искусственной популярности, не пытались казаться лучше, чем они есть, и не позволяли этого своим мюридам. Так, некий мюрид из Цацан-Юрта как-то сказал своему устазу, что хотел бы повязать голову чалмой. Кунта-хаджи посоветовал ему: "Вначале повяжи чалмой свое сердце, избавься от грехов и недостатков и лишь после этого можешь повязать голову чалмой. Если ты хочешь надеть чалму не ради Бога, а чтобы возвеличить себя в глазах людей, то это обернется против тебя самого".

Устазы учили своих последователей - мюридов не только обрядам богослужения, но и жить честным трудом. Так, Солса-хаджи из Урус-Мартана выделялся тем, что постоянно заставлял своих мюридов трудиться. По этому поводу в работах некоторых "исследователей" советского времени содержатся утверждения, что Солса-хаджи "эксплуатировал своих мюридов, преумножая свое богатство". Однако это не соответствует действительности. На самом деле коллективный труд мюридов (а они работали не только на земле устаза или каждого мюрида, но и бедняков) являлся одной из форм воспитательной работы, способствовавшей развитию нравственных начал личности.

Устазы - наставники нашего народа, без сомнения, были людьми богато одаренными талантами и способностями. Они умели постигать сказанное в тайне, могли оказать помощь больным, читать мысли других...

Житель Урус-Мартана Бала Бахаев, состоящий в вирде Сол-са-хаджи, весной 1998 года со слов своего отца рассказал нам следующее: "В один жаркий день мы, мюриды Солса-хаджи, жали хлеб. Это был месяц поста. Уставшие и разогретые солнцем, томимые жаждой мы пошли к берегу речки, чтобы в воде немного остудиться. Мы находились в воде, когда к нам верхом подъехал Солса-хаджи. "Чора! - позвал он по имени одного из нас - Вода осталась еще, осталась?" "Осталась", - ответил Чора с улыбкой. "Жажда всех мучает, Чора, надо потерпеть", - упрекнул его Солса-хаджи. После того, как он уехал, Чора признался, что каждый раз, окунаясь с головой в воду, незаметно делал несколько глотков. Об этом и узнал Солса-хаджи, хотя его не было с нами".

Такие и даже еще более удивительные вещи все мюриды рассказывают о своих устазах. Вероятно, все эти истории имеют какую-то почву под собой.

Помимо указания народу верного пути, устазы также берегли его от бедствий, что было еще одной обязанностью, добровольно возложенной ими на себя. Для достижения этой цели они готовы были претерпевать любые трудности. Так, когда в 30-х годах войска НКВД окружили село Урус-Мартан с требованием выдать Солса-хаджи и Билу-хаджи, угрожая в противном случае его полным разрушением, оба эти авлия добровольно сдались властям, чтобы избежать разрушений и жертв среди людей...

Устазы оставили после себя немало свидетельств своей подлинной святости. Например, только истинному авлия под силу привести народ к мусульманской вере-так с Божьей помощью Кунта-хаджи хватило сил распространить ислам среди ингушей; только истинный авлия мог обладать таким терпением, каким был наделен Геза-хаджи Зандакский; если бы они не были истинными авлия, то вряд ли чеченские устазы смогли бы оставить после себя множество людей, сведущих в исламе, а также целые мусульманские общины, религиозно-философские школы. Поэтому ни один мусульманин не вправе подвергать сомнению их великий труд во славу Божью.

Поскольку авлия были людьми, обладающими глубокими познаниями, то все данные ими наставления и все их дела находятся в полном соответствии с сурами Корана и Сунной Пророка - да благословит его Аллах и приветствует. Если через много времени после того, как они покинули мир, о них рассказывают что-то, находящееся в противоречии с нормами шариата, то это, без сомнения, что-то сочиненное людьми, что является большим грехом. Об этом же свидетельствует правда истории.

В начале двадцатого столетия (приблизительно в 1913 году) из Турции в Ингушетию, а затем и в Чечню приехала Эсет, дочь Кунта-хаджи. Она посетила много селений, рассказывая людям о том, что отец поручил ей через ее сны.

В 1997 году последователь вирда Кунта-хаджи и знаток ислама Абдул-Кахир, сын Исрапила (ему тогда было около 90 лет), рассказал автору подробности встречи Эсет с мюридами своего отца в селении Нижние Варанды. По его словам, он эту историю слышал в юности от старого мюрида (последователя этого вирда), своего односельчанина Амхада, сына Мази.

"Я приехала в Чечню по той причине, что мой отец Кунта-хаджи трижды во сне приказал мне: "Поезжай в Чечню и передай моим мюридам: "Я говорю вам только то, что сказано в шариате; то же, что не соответствует шариату, - не от меня. Некоторые из моих мюридов совершают поступки, недозволенные шариатом, оправдываясь некоторыми моими словами... Если они не остановятся, я отниму у них свой вирд и я не их устаз... Но у меня нет права забирать у них четки, за которые они заплатили", - так говорила Эсет.

Взявший после нее слово кадий села Абдул-Керим-хаджи сказал: "Варандинцы, слышите ли вы, что говорит дочь вашего устаза? (сам Абдул-Керим-хаджи входил в вирд Солса-хаджи  из Урус-Мартана)... Вы много раз огорчали меня, отказываясь исполнять установления шариата, ссылаясь при этом на своего устаза... За все, что вы сделали до настоящего времени, я искренне простил вас, остерегайтесь же впредь поступать таким образом".

По всей видимости, и в других селениях Эсет говорила людям примерно то же самое. Если мы попытаемся понять смысл ее слов, то можно прийти к следующим выводам:

- поучения Кунта-хаджи оставались в границах, очерченных шариатом; будучи истинным устазом, он завещал своим мюридам придерживаться их;

- некоторые мюриды же переступали границы дозволенного шариатом, иначе дочери устаза, Эсет, не пришлось бы делать им соответствующее напоминание;

- любое нововведение, противоречащее шариату, не может исходить от устазов; некоторые мюриды сами вводили эти новшества; неверно на этом основании рассматривать все, сделанное чеченскими устазами, как недозволенные нововведения.

Деятельность авлия была направлена на укрепление веры среди чеченского народа. Этой цели они достигали не путем насилия над людьми, а добрым словом и мудрыми поучениями, раскрывающими красоту и свет веры. Тому, что было навязано силой, "обращенный" никогда не будет следовать от чистого сердца. Двуличие, проявляющееся во внешнем следовании обрядности, при внутреннем отрицании сути - один из величайших грехов.

Зная это, устазы находили самые разные формы (вирды) добровольного привлечения чеченцев к служению Богу. Вместе с тем, они укрепляли общины верующих и побуждали их принимать на себя религиозные обеты. Практически во всех чеченских селениях открылись мечети и школы при них. В крупнейших селениях - Урус-Мартан, Шали и других - открылись учебные учреждения, в которых обучение исламу велось с гораздо большей глубиной. Более того, каждый устаз подготовил немало исламских ученых-теологов.

Чеченские устазы выпустили немало религиозно-философских книг (жайнаш) как на арабском, так и на чеченском языках.

Особенно большое значение имели книги, написанные чеченским алфавитом на основе арабской графики. По большей части это сочинения, знакомящие с основными столпами ислама и написанные в доступной форме прекрасным чеченским языком. Очевидно, что благодаря письменным работам устазов расширялись горизонты применения чеченского языка, создавалась религиозная терминология.... Они также успешно развивали дело распространения грамотности среди народа.

Среди тех, кто занимался этой благородной деятельностью, - известный устаз Сугаип-мулла из Шали. Так, он издал арабс-ко-чеченский словарь, в котором не только дал переводы отдельных слов, но и часто встречающихся выражений. Кроме того, он, как и другие чеченские авлия, сочинял назмы.

Назмы, в зависимости от содержания, можно разделить на группы:

1. Знакомящие с содержанием сур Корана;

2. Повествующие о жизни Пророка - да благословит его Аллах и приветствует.

3. Призывающие не обманываться соблазнами этого мира, а через служение Богу готовить себя к жизни будущей;

4. Рассказывающие о жизни авлия и устазов.

Создание назмов и их исполнение в местах скопления людей (на похоронах, поминках, во время отправления религиозных обрядов) имеет своей целью привлечение слушателей к исламской религии, оторвать их от мирской суеты и направить мысли к Богу.

Здесь мы приведем один из назмов именно такой направленности:

В печальном мире этом ты радуешься,

Хотя не знаешь, что случится с тобой завтра.

Нашим Богом посылаемая смерть сокрыта от тебя,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Тело твое получает вести,

Черные волосы на твоей голове белеют,

Прежде, чем смерть уложит тебя,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Ты встал на этот путь, влекомый миром,

Не насытившись, не довольствуясь, не чувствуя себя

свободным,

Сколько молодых ушло при тебе,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

На расстоянии вытянутой руки смерть от тебя,

На расстоянии шага могила от тебя,

Собрав мысли, разбежавшиеся по миру,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Когда придет время суда Великого Бога,

Когда светлый твой взор покроет белая туча,

Сожаление тебе не поможет,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Заставь свое сердце плакать о неисполненном

богослужении,

Останови свои руки, тянущиеся к запретному,

Прославляя Бога, заставь плакать свои глаза,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Разлученный с братьями, остался ты с печальным

сердцем,

Разлученный с молодостью, остался ты с разбитым

сердцем,

Какой успех ты ищешь в мире, не имеющем последствий?

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Немного времени осталось тебе провести здесь,

Большую печаль взвалил ты на свою шею,

Прежде чем остановится язык во рту,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Совершая служение, взывай к Великому Богу,

Благодати проси у нашего Божьего пророка,

Прислушавшись к устазу, которого ты принял,

Приняв обет, готовься вернуться к Богу.

Услышав назм, подобный этому, имеющий высокие художественные достоинства и глубокое содержание, исполняемый от всего сердца красивыми голосами, очень многие испытывали глубокое волнение и сильное влечение сердца, после чего возобновляли, забытое было, служение Богу. Назмы помогали наполнять сочувствием сердца, преисполненные гнева. Именно с этой целью авлия создавали и сами исполняли их.

Упомянутые назмы показывают, что чеченские авлия полностью овладели достижениями религиозной поэзии восточных народов, строго соблюдается размер стиха, ритм, рифма... Как мы уже отметили, через произведения религиозной поэзии (назмаш) и религиозной философии (жайнаш) чеченские устазы создавали единый для всего народа литературный язык. Его основой послужил плоскостной диалект чеченского языка, поскольку он был одинаково понятен и доступен для горцев, жителей Ичкерии и ингушей.

Отмечено, что устазы, жившие в горных районах, в своих письмах, назмах и другой деятельности широко пользовались языком жителей равнины.

Таким образом, великие авлия, сплачивая чеченские тейпы вокруг единой религии и понятного для всех языка - формировали единую чеченскую нацию.

В период активной деятельности устазов и авлия (его протяженность составляет приблизительно сто лет: с 40-х годов XIX века до конца 40-х годов XX века) в Чечне сформировалась новая форма общественных отношений - община, основанная на мусульманском отношении к человеку, религиозных обетах. В это время стали традиционными совместные ночные богослужения, происходившие в определенные дни (для последователей Накшбандийского тариката - в ночь на пятницу, для последователей Кадырийского тариката - в ночь на понедельник и четверг) и состоявшие в совершении коллективного намаза, прославлении Пророка - да благословит его Аллах и приветствует - исполнении зикра, чтении сур из Корана... Эта традиция сохранялась чеченцами даже тогда, когда в Чечне были закрыты  все мечети, а сам народ, лишенный всех прав, депортирован с родины. Поэтому не исчезла любовь к религии и формам богослужения, введенным устазами - вирдам, и связь с сопутствующими им знаниями. Неизменными со времени устазов остаются обряды похорон и организации поминок.

В эпоху устазов в Чечне имелись не только авлия, создавшие собственные вирды (их всего около пятнадцати человек), но и в каждом селе имелись пользующиеся почетом знатоки религии, наставлявшие людей на правильный путь. Так среди чеченцев создавалась прослойка уважаемых людей, благодаря которым преступления не имели слишком больших последствий, а добрососедские отношения между людьми укреплялись день ото дня.

Все знатоки ислама относились друг к другу с подчеркнутым уважением. Они открыто никогда не противоречили друг другу, всякому, обратившемуся к ним по делу, рекомендовали друг друга, не соперничали в любом деле, а, наоборот, сотрудничали, говорили друг о друге только хорошее. Они во всем брали пример с известных всем устазов, подражая принятым у них нормам общения.

Например, как пишет исследователь Джанаралиев Имран, мюридами Геза-хаджи Зандакского были жители селения Гуни. Говорят, посетив это село, он сказал им: "Сейчас в вашем селе живет устаз Кунта-хаджи, принесите обет ему". Тот же Кунта-хаджи сказал Байбетару-Хаджи, который в молодые годы обратился к нему с просьбой принять от него обет: "Ты сам будешь устазом, принимающим обеты, вернись домой и жди этого времени". Как известно, Байбетар-хаджи действительно стал великим устазом, имеющим собственный вирд и мюридов.

Мутуш, сын Сулаймы - старик из Алхазурово (состоящий в вирде Кунта-хаджи), рассказывал, как Кунта-хаджи одному из своих мюридов, прибывшему из Девкар-аула, сказал следующие слова: "Иди домой, в вашем селе появится устаз, которому ты должен будешь принести обет и признать его своим устазом". "Кто это и как я его узнаю?" - спросил мюрид. "Когда вернешься, внимательно осмотри каждый двор. В одном из них ты увидишь цветущее дерево", - ответил Кунта-хаджи (очевидно, разговор происходил в преддверии весны). Вернувшись, этот мюрид обошел село и во дворе Доки действительно увидел цветущее дерево. Тогда, как и поручил ему Кунта-хаджи, этот человек признал Доку своим устазом.

Кунта-хаджи в своей книге (издана в 1914 году типографией Темир-Хан-Шуры под названием "Таржамат ва макалати Кунта шейх") одной из главных обязанностей своих мюридов называет "почитание любого устаза наравне со своим устазом".

Как мы видим, взаимно уважительное отношение устазов способствовало тому, что весь народ постепенно начинал относиться друг к другу по-мусульмански. Такое положение полностью соответствует тому, что сказано в одном из хадисов Пророка - да благословит его Аллах и приветствует: "Ни один из вас не увидит рая, если вы не примите религию, как положено. И вы не примите религию, как положено, до тех пор, пока не станете относиться друг к другу с любовью".

Чеченский народ укреплялся в вере и приближался к высоким нормам нравственности благодаря благотворной деятельности устазов, которые обращали людей к исламу, наполняли наши благородные обычаи исламским содержанием, находили соответствие между народными адатами и шариатом, а там, где совпадения не было, - убеждали отвергнуть адат и принять шариат, методом убеждения и примером собственной жизни побуждая отвергнуть дикость и жестокость.

Однако полному объединению чеченского народа и достижению им высокой духовной чистоты всячески препятствовала иноземная власть.

Несмотря на это, труд просветителей и учителей нравственности не пропал даром и навсегда остался в сознании чеченского народа. Тот, кто испытывает враждебность к ним и подвергает сомнению их деятельность, осуществленную во имя Бога - вольно или невольно наносит большой вред духовной культуре нашего народа и находится на неверном пути. Ни одна нация не может существовать, если в ней не будет людей, пользующихся всеобщим признанием. В них сосредоточена духовная чистота нации, ее ум и сознание. Если подвергнуть сомнению все, сделанное ими (не важно, жили ли они в прошлом или являются нашими современниками), нация утрачивает свое лицо, национальное сознание и уподабливается стаду, не имеющему пастыря и которое может подпасть под влияние любой черной силы и погибнуть.

Если принять все это во внимение, время жизни и деятельности устазов можно определить как "золотой век чеченской духовной культуры".

В этом столетии произошло множество несчастий, войн, депортаций (включая переселение части чеченцев в Турцию), чеченцы испытали гнет чуждой им власти. Но, несмотря на все это, наш народ в эти годы безостановочно двигался вперед по дороге, ведущей к нравственным высотам, что позволяет нам именно так назвать это столетие.

Воистину, жизнь наших устазов, их дела и учение служат великим примером служение народу и родине во имя Бога для любого человека, стремящегося к высотам духовной чистоты.

http://www.portal-credo.ru




Все права защищены